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禪宗—‘象化思維’的‘蓮花’[簡體版]

佛心即‘空’﹕

中國自漢代開始﹐天竺的‘佛教’已漸漸傳入﹐並衍生出了不同的宗派。但到了禪宗五祖‘弘忍’時﹐他把衣缽傳給六祖‘惠能’而發展出‘南派’的禪宗﹐又稱‘南禪’或‘頓禪’﹔同時﹐五祖的另一位弟子‘神秀’出走至北方而成立另一支派﹐稱為‘北禪’或‘漸禪’。自此之後﹐‘禪宗’就成為了中國佛教的主要部份﹐成為特別具有中國特色的佛教分支﹐它與同樣傳自天竺再到東南亞的‘小乘’佛教或是藏傳的‘密宗’佛教有所不同。禪宗的形成和在中土的生息﹐與東方的‘象化思維’模式有著密切的關係﹐也就是說‘象化思維’的土壤產生了中國式的‘禪宗’。

        ‘禪宗’雖經‘達摩’祖師由印度傳至中國﹐但是印度佛教與禪宗之間存在著不同之處﹐這主要是對從‘人心’到‘佛心’的不同理解。佛教作為一種宗教﹐認為‘人心’不具備‘佛性’ ﹐就是沒有‘佛心’﹐但可以通過佛教特有的修練方式(戒﹑定﹑慧)﹐最後可令‘人心’開悟而擁有這‘佛心’ ﹐所以佛教的宗教修為就是必需的過程﹐無此不可以‘成佛’﹐佛教徒只有通過這種宗教方式才可能達到‘佛心’的境界。但禪宗卻認為‘人心’只要得‘悟’就可成‘佛’ ﹐其實‘本心即佛’﹐‘即心即佛’﹐只要‘開悟’就可‘見性成佛’﹐宗教方面的修為並不重要﹐最多只有輔助性的作用而己。所以﹐禪宗的‘見性成佛’就拋開了本來的‘宗教性’而走上了‘哲學(心學)性’的一面﹐但其他的宗派還執著於‘宗教戒律’的內容。放眼世界各宗教﹐也只有‘禪宗’是如此獨一無二的。因為禪宗是‘象化思維’的產物﹐因此令到來自印度的宗教﹐在‘象化思維’模式的過濾下發生了形式上的改變。

        禪宗的盛行從六祖開始﹐六祖惠能以‘菩提本無樹﹐明鏡亦非台﹐本來無一物﹐何處惹塵埃’中對‘空’的開悟而得到五祖弘忍的‘衣缽’。因為這‘般若()’的智慧﹐正是‘佛心’的顯現﹐所以‘人心’只要悟到了‘空’的境界﹐就可通‘佛心’﹐本需經過修為才可達至的目標﹐一下子就以這種‘悟空’的方式而達到了。通過‘象化符號系統’﹐我們可以解釋一下在‘象化思維’操作下﹐‘人心’是如何直通‘佛心’的﹕

以上就是‘象化思維’對‘佛心’的認知。經過‘象化思維’的操作﹐禪宗明白到‘空’是‘佛心’的‘屬性’﹐只要‘人心’能悟到‘空’的概念﹐就可繞過重重的戒律修行而直達‘佛心’的境界。因此﹐在這個認知的基礎上﹐禪宗的發展方向就由當初的‘戒律修為’而轉移到這種‘見性成佛’的‘悟空’上。而六祖的‘偈’無可置疑的就是一種對‘空’的領悟﹐六祖偈中帶出了‘空’的信息。六祖在寫出了這首偈後﹐當晚就得到五祖的真傳‘衣缽’﹐而五祖的另一位弟子‘神秀’只寫出了﹕‘身為菩提樹﹐心為明鏡台﹐時時勤拂拭﹐莫使惹塵埃。’因為其中沒有‘空’性﹐而失去了衣缽﹐這個事實也就正好說明禪門首重對‘空’的領悟。自此﹐禪宗在六祖繼承和發揚下﹐‘不立文字﹑教外別傳﹑直指人心﹑見性成佛’就成為了禪宗的宗旨。在‘象化思維’的操作模式下﹐只要悟‘空’見‘性’﹐就可以跳過‘量化有形’的戒律修行而得成‘正果’﹐以‘人心’成就‘佛心’。因此﹐這‘悟空’的方式就大大減低了禪宗的‘宗教性’而提高了‘哲學性’﹐為宗教的‘世俗化’鋪平了道路。在禪宗的修為裏﹐通過不同的方式來‘悟空’﹐就成為了其中主要的內容﹐而對於修行的階位﹐這種其他‘戒律’宗教特別重視的修行指標﹐禪宗卻沒有作出過任何的規定。禪宗在其修行的方式中﹐最廣泛採用的方式﹐除了‘偈’之外還有‘公案’的形式。

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